Gemeinschaftsbildung und kritische Plurale Praxis: Die Macht der Stimme: Übersetzt aus Cassandra McKay- Jackson: Community education and critical race praxis: The power of voice
Gemeinschaftsbildung und kritische Plurale Praxis:
Die Macht der Stimme:
Universum hieß es früher, nun denken wir in der globalen Welt weiter, was auch vor der Kolonialisierung an anderen Denkweisen und Kulturen, Gemeinschafts-Ordnungen und Religionen existierte, was Anthropologen wie David Graeber und David Wengrow in Anfänge beschreiben
Pluriversum
http://www.agspak.de/pluriversum als Buch für 15.- oder als PDF gegen Spende
der folgende Text für Kritische Rassentheorie von 2010 soll als Erfahrungs-Lernen in unsere Pluriversum-Bewegung aufgenommen werden, und ich arbeite an einer Kurzfassung der Grundgedanken:
Übersetzt aus Cassandra McKay- Jackson: Community education and critical race praxis: The power of voice
www.academia.edu/11573804/Community_education_and_critical_race_praxis_The_power_of_voice
bei der Jane Addams Hochschule für Soziale Arbeit
Universität von Illinois in Chicago
Zusammenfassung
In einer Gesellschaft, die angeblich Homogenität fördert, ist es leicht, Erwachsenenbildung einfach nur im Hinblick auf Fähigkeiten und Aktivitäten zu betrachten (Ferdman, 1990).
Dennoch ist die Erwachsenenbildung auf der ganzen Welt (z. B. Brasilien, Kuba, Nigeria, Ghana und Guinea-Bissau) ein Ort der Bewusstseinsbildung mit dem Ziel der menschlichen Befreiung (Ladson-Billings, 1994).
Darüber hinaus kann die Bildung afroamerikanischer Gemeinschaften über das formelle Klassenzimmer hinaus und näher an ihrem Zuhause Erwachsenen einen Raum bieten, um dem Narrativ des Meisters entgegenzuwirken, das zum Schweigen gebrachte Bewusstsein wiederherzustellen und „ihre Fähigkeit zu artikulieren, was sie tun und denken, um eine Grundlage für Autonomie zu schaffen.“ Aktion“ (Fasheh, 1990, S. 26).
Im Bildungsbereich ist die Master-Erzählung mit dem Prozess der Assimilation verbunden, der farbigen Lernenden aufgezwungen wird, die Konformität mit dem Status quo erfordert und eine Vielfalt an Wissen und Meinungen zum Schweigen bringt. Die Haupterzählung wird über Stereotypen, Kommuniqués und Ideologien vermittelt, die farbige Menschen als von Natur aus schwach, ohne Macht und Stimme und unfähig, einen positiven Beitrag dazu zu leisten, objektivieren der größeren Gesellschaft (Aguirre, 2005).
Die Bildung der afroamerikanischen Gemeinschaft kann als Mittel dienen, um diese Haupterzählungen zu hinterfragen. Darüber hinaus befähigt diese Art der Erwachsenenbildung die Lernenden, Fähigkeiten zu erwerben, um die sozialen und politischen Widersprüche und Ungerechtigkeiten der Gesellschaft einzuschätzen und Maßnahmen zur Bewältigung dieser Widersprüche und Ungerechtigkeiten zu ergreifen.
Bildung dient nicht mehr nur der individuellen Weiterentwicklung, sondern „sie wird zu einem interaktiven Prozess, der ständig neu definiert und neu ausgehandelt wird,während der Einzelne mit der soziokulturell fließenden Umgebung interagiert“ (Ferdman, 1990, S. 187).
Sobald neue Sichtweisen auf die Welt erlernt und umgesetzt werden, ist es diese erwachsene Bevölkerung, die Widerstand gegen und Transformation gesellschaftlicher Strukturen hervorbringt (Welton, 1987, zitiert in Mayo, 1999).
Diese Art von Bildungserfahrung spiegelt Paulo Freires Arbeit mit entrechteten Armen in Brasilien wider. Freires Arbeit ermutigte nicht nur Erwachsene, sich Wissen und Fähigkeiten anzueignen, um sich in einer zunehmend gebildeten Welt zurechtzufinden, sondern er förderte auch eine Art Gemeinschaftsbildung, die sich an den gesellschaftlichen Belangen der Lerngemeinschaft orientierte.
Darüber hinaus waren die Lösungen für diese Anliegen innerhalb derselben Gemeinschaft angesiedelt. Freire nutzte ein kritisches pädagogisches Modell und ermutigte:
- soziales Handeln des Lernenden gegen die unterdrückenden Elemente, die die bürgerliche Befreiung von Menschen beeinträchtigen,
- der Lernende, den Status quo in Frage zu stellen, und
- Einsatz der Stimme des Lernenden bei der Artikulation von Reflexion und befreiendem sozialem Handeln. (Freire, 2000)
Kritische Pädagogik ist ein Lehransatz, der einen theoretischen Rahmen verwendet, mit dem soziale Ungerechtigkeiten (z. B. diskriminierende Praktiken aufgrund von Klasse, Rasse, Geschlecht oder Privilegien – tatsächlich jede systematische Form der Unterdrückung) kritisiert werden.
Anschließend werden die Lebenserfahrungen des Lernenden und das neu gewonnene Wissen genutzt, um eine individuelle und gesellschaftliche Transformation herbeizuführen.
Das Modell schreibt vor, dass der Ausbilder Risiken eingeht, um die ungerechtfertigten vorherrschenden Themen und Praktiken in der Gesellschaft durch reflektierten und handlungsorientierten Unterricht anzugehen.
Diese Art der Pädagogik ermutigt den Lernenden, Hindernisse zu kritisieren, die seiner vollständigen Teilhabe an der Gesellschaft im Wege stehen (z. B. Arbeitsausbeutung, wirtschaftliche Schichtung und soziale Marginalisierung), und fördert kritisches kollektives Handeln durch die Einbeziehung des Erfahrungswissens und der sozialen Handlungsfähigkeit des Lernenden.
Kritische Pädagogik gerät jedoch bei der Auseinandersetzung mit rassistisch unterdrückenden Praktiken aufgrund ihrer Kurzsichtigkeit in Bezug auf die Intersektionalität von Rasse und Klasse ins Hintertreffen.
Als Reaktion auf diese Kurzsichtigkeit entstand die Kritische Rassentheorie, die sich mit spezifischen sozialen, politischen, erzieherischen und wirtschaftlichen Belangen der Rasse befasst (Ladson-Billings, 1997).
Wenn kritische Pädagogik und kritische Rassentheorie (CRT) zusammenarbeiten, gibt die Erwachsenenbildung der Stimme des Lernenden eine Bühne. CRT stellt Governance in Frage, die auf der Interpretationsstruktur einer sozial konstruierten Realität basiert, die von der Realität des Einzelnen abgekoppelt ist.
Daher fördert CRT eine Methode zur Benennung der eigenen Realität durch den Einsatz von Geschichtenerzählen und Gegennarrativen.
Gegenerzählungen fungieren als Werkzeug, um (1) die wahrgenommene Weisheit der Anhänger einer dominanten Kultur in Frage zu stellen, indem sie einen Kontext zum Verständnis und zur Transformation eines etablierten Glaubenssystems bieten; Und (2) neue Fenster in die Realität marginalisierter Bürger öffnen, indem wir ihnen die Möglichkeiten über ihren Wohnort hinaus und die gemeinsamen Ziele ihres Kampfes zeigen.
Darüber hinaus ist der Einsatz von „Stimme“ in der Bildungsforschung von entscheidender Bedeutung; Vermittlung persönlicher Gedanken, Gefühle, Wünsche und Politik. Es regt den Leser an, seine eigenen Interpretationen aus den Daten abzuleiten (Dei, 2005).
Es ist die Interaktion zwischen der Stimme des Teilnehmers und der Interpretation des Lesers, die eine Übung in kritischer Pädagogik widerspiegelt und das Geschichtenerzählen und die Gegenerzählungen der Critical Race Theory feiert.
Dieser Artikel befasst sich mit der Verwendung von Stimme in der Bildungstheorie, indem er zunächst ein Stück eines laufenden intellektuellen Gesprächs unter Wissenschaftlern darstellt und diesen Dialog dann mit der Erforschung des zum Schweigen gebrachten Bewusstseins afroamerikanischer Lernender verbindet.
Später gebe ich afroamerikanischen erwachsenen Lernenden eine Bühne, während sie ihre eigenen Gegenerzählungen anhand ihrer Erfahrungen in einem afrozentrischen Gemeinschaftsbildungskurs annehmen.
Gegengeschichte
Stellen Sie sich ein kleines Café nach Feierabend vor, in dem es von kritischen Pädagogen wimmelt, von denen einige noch leben, andere verstorben sind. Inmitten des Rufs nach Getränkebestellungen braut sich in einer Ecke des Ladens ein Gespräch darüber zusammen, wie kritische Pädagogik und kritische Rassentheorie zusammenarbeiten, um eine Plattform für befreiende Praxis zu schaffen.
Ich habe mir die künstlerische Freiheit genommen, Bemerkungen und Improvisationen hinzuzufügen und mich in das Gespräch einzubringen, um eine allegorische Darstellung ihrer Arbeit zu schaffen.
William Schubert: Eine der Konsequenzen der Schulbildung besteht darin, dass sie den Schülern die Freiheit zum Lernen nehmen kann. Starre Unterrichtspläne neigen manchmal dazu, die Lernerfahrung sowohl für den Lehrer als auch für den Schüler einzuschränken. Die Spontaneität des Lernens wird gestoppt und die Fächer werden künstlich getrennt, ihr Zweck und ihre gegenseitige Abhängigkeit gehen verloren. Ähnlich wie am Fließband sind die Studierenden von sich selbst und ihren eigenen Erfahrungen abgekoppelt.
Herbert Marcuse: Aber jedes Semester erstaunt es mich immer wieder, dass Menschen dazu erzogen wurden, sich gegen ihre eigene Freiheit zu wehren, und dass sie ihre Knechtschaft nicht einmal bemerken!
William Schubert: Herbert, ich frage mich, ob Schüler sich automatisch zurückziehen, weil die Lehrer sie nicht als Experten anerkannt haben und sie lediglich als Gefäße angesehen werden, die krank werden. Der eigene Lebensweg oder Lehrplan des Studierenden wird beim Lernprozess nicht berücksichtigt.
Ira Shor: Wenn die Pädagogik nicht auf die tatsächlichen Bedingungen der einzelnen Schülergruppen ausgerichtet ist, besteht die Tendenz zu dieser Art von Trennung. Positivistische Pädagogik, wie Herbert andeutete, ermutigt die Schüler, sich gegen ihre eigene Freiheit zu wehren. Sie werden darauf trainiert, sich einem großen Schema anzupassen und zu assimilieren und sich dabei selbst zu entfremden.
William Watkins: Vergessen wir nicht die philosophischen Grundlagen der amerikanischen Bildung. Für die Massen ist es bestenfalls entgegenkommend, insbesondere für Farbstudenten. Bildung für die Massen erfüllt immer noch die Rolle der Schichtung und sozialen Kontrolle. Was jetzt existiert, ist eine kompradoristische schwarze Mittelklasse, die von dem profitiert hat, was Booker T. Washington als Plattform des Aufschwungs durch die Unterordnung von Ideen unter die weiße öffentliche Meinung propagierte. Ich für meinen Teil bin kein Verfechter der kritischen Rassentheorie, bin jedoch zu dem Schluss gekommen, dass dieser Teil der Mittelschicht fest in den politischen und wirtschaftlichen Vorteilen der Interessenkonvergenz verankert ist.
Diane Ravitch: Ich bin ziemlich erstaunt darüber, wie sich diese Art von Gesprächen immer um ein Angebot situativen Lernens mit einem Hang zu Multikulturalismus und Diversität drehen. Obwohl es wichtig ist, Vielfalt hervorzuheben, führt eine Überbetonung dazu, dass die Nation stärker geschichtet wird, was Sie offenbar ablehnt. Wir sollten auf einen einheitlicheren und standardisierten Lehrplan hinarbeiten.
Derrick Bell: Diane, Sie glauben sicherlich nicht, dass standardisierte Lehrpläne zur Vereinigung der Massen geschaffen werden. Die formelle Schulbildung basierte auf der Notwendigkeit einer Schichtung der Arbeitnehmer. Gelingt es nicht, das Lernen in die Bedingungen farbiger Lernender einzuordnen, werden Ungleichheiten einfach ignoriert und die Entfremdung der Lernenden vom Bildungsprozess aufrechterhalten.
Diane Ravitch: Aber Derrick, mein Freund, die Standardisierung des Lehrplans fördert tatsächlich gleiche Erfolgschancen. Der Gesetzgeber hat dafür gesorgt, dass alle lernwilligen Lernenden eine Chance haben, in dieser globalen Wirtschaft etwas zu erreichen.
Michael Apple: Sie wissen, dass es ironisch ist, dass die Gesetzgebung zur angeblichen Beseitigung des Rassismus ihn offenbar weiterhin aufrechterhält. Schulbildung für alle Altersgruppen ist eines der am weitesten verbreiteten Mittel zur sozialen Kontrolle und zur Einschränkung bestimmter Personen (z. B. farbiger Menschen und Frauen) an Orten der Unterordnung. Wenn wir als kritische Pädagogen nicht versuchen, die verborgene Botschaft, die weiterhin eine homogene Gesellschaft fördert, zu demontieren und die Komplexität unserer tatsächlich heterogenen Gesellschaft nicht anzunehmen, unterstützen wir die neoliberale Rhetorik der Inklusion und verwischen gleichzeitig unsere Unterschiede Zeit.
Carter G. Woodson: Meine lieben Freunde, alle Ihre Analysen sind überzeugend. Lassen Sie mich etwas für diejenigen einwerfen, die vor Ort sind. Ich behaupte: „Wenn der hochgebildete Neger oder der Afroamerikaner, wie Sie sagen, die meisten der unerprobten Theorien, die ihm in der Schule beigebracht wurden, vergessen würde, wenn er die Propaganda durchschauen könnte, die ihm unter dem Vorwand der Bildung eingeflößt wurde, wenn …“ Er würde sich in sein eigenes Volk verlieben und anfangen, Opfer für deren eigenen Aufstieg zu bringen. Wenn der hochgebildete Neger diese Dinge tun würde, könnte er einige der Probleme lösen, mit denen die Negerrasse jetzt konfrontiert ist“ (Woodson, 1998, S. 44).
W. E. B. DuBois: Aber Woodson, der „Neger“, von dem Sie sprechen, leidet an einem doppelten Bewusstsein, gebunden an die Sichtweise, die andere über ihn haben, und daran gehindert, sich selbst für die Leistung fähig zu halten, von der Sie sprechen.
Richard Delgado: Verzeihen Sie, Dr. DuBois, aber Sie selbst haben diese Vorstellung des doppelten Bewusstseins mystifiziert, als die Neigung ausgeschlossener Menschen, die Welt gleichzeitig aus zwei Perspektiven zu sehen – der der Mehrheitsrasse sie werden dämonisiert, verachtet und geschmäht – und ihre eigenen, in denen sie normal oder völlig menschlich sind.
W. E. B. DuBois: Richard, Sie haben Recht. Doppeltes Bewusstsein schafft eine Art Grabstätte für diejenigen, die aufgrund ihrer Rassenkaste ausgegrenzt, behindert und zum Schweigen gebracht werden. Allerdings wird ihr doppeltes Bewusstsein erst dann zu einem Geschenk, wenn die Bestatteten erkennen, aus welchen Gründen sie inhaftiert sind, und zwar nicht wegen ihrer Minderwertigkeit, sondern wegen ihrer potenziellen Bedrohung für die Sicherheit der wirtschaftlichen Kontrolle über Arbeit, Einkommen und Ideen ein Fluch.
Mari Matsuda: Andere Faktoren wie Geschlecht, Klasse und Sexualität verstärken diese Bedrohung ebenfalls. Das Erreichen mehrerer Bewusstseine ermöglicht es dem Außenstehenden, Mängel in der vorherrschenden Ordnung zu erkennen, bevor jemand, der in dieses System vertieft ist, dies könnte. In diesem Sinne ist die Sichtweise des Außenseiters oder der Begrabenen, wie Sie sagten, weiter gefasst als die der dominanten Gruppen, und wenn die Ausgeschlossenen gehört würden, würde ihre Sichtweise höchstwahrscheinlich das vorherrschende Bewusstsein in Frage stellen.
Barbara Ransby: Ich möchte hier kurz innehalten, nur habe ich bis jetzt etwas gehört, das auf eine feministische Perspektive hindeutet, und ich frage mich, warum? Wenn wir über Revolution sprechen, müssen wir einen ideologischen Grundsatz anwenden, nach dem sich schwarze Feministinnen organisiert haben. Was von größter Bedeutung ist, „ist die Vorstellung, dass Rasse, Klasse, Geschlecht und Sexualität voneinander abhängige Variablen sind, die in der Wissenschaft, in der politischen Praxis oder in der gelebten Erfahrung nicht ohne weiteres getrennt und eingestuft werden können“ (Ransby, 2000 (Ransby, S. 1218).
Ein Bürger Der Grad des Zugangs zum Gemeinwesen und zur wirtschaftlichen Ausbeutung ist „eng mit dem Kampf gegen Rassismus, Sexismus und Heterosexismus verbunden und untrennbar damit verbunden“ (ebd., S. 1219), was ein entscheidender Bestandteil jeder radikalen politischen Agenda ist.
bellhooks: Gut gesagt, Barbara, wenn wir über Revolution sprechen, müssen wir alle Stimmen einbeziehen. (Pause) Ich möchte diese Erfahrung des multiplen Bewusstseins und der Leugnung seines Einflusses noch einmal Revue passieren lassen. Ich erinnere mich, dass meine Begeisterung für das Lernen, als ich in eine integrierte Schule kam, durch die Anforderungen, mich an eine sterile Form der Bildung anzupassen, unterdrückt wurde und keinerlei Bezug zu meiner Lebens- oder Verhaltensweise bestand.
Cornel West: Ich stimme meiner Schwester Bell zu, dass die Integration der Rassen bis zu einem gewissen Grad nicht allen Schülern den gleichen Zugang zu Bildung ermöglichte. Es bot lediglich einen genauen und persönlichen Einblick in die vorherrschende Kultur.
William Watkins: Und ohne die soziale Ordnung zu stören, war und ist die Bildung der Schwarzen eine zentrale politische Waffe, mit der Schwarze in die soziale Organisation Amerikas eingeführt und integriert werden.
David Stovall: Ich weiß, dass einige von Ihnen Einwände gegen die kritische Rassentheorie haben.
Barbara Ransby: Es ist wirklich zu nebulös, um eine Theorie zu sein.
William Watkins: Tatsächlich riecht es nach einer neuen Form des Antikommunismus!
David Stovall: Nun, ich bin anderer Meinung. CRT ist eine Linse, eine Strategie, wenn man so will, mit der Rasse und versteckter Rassismus benannt und die Gesellschaftsordnung hinterfragt werden. Wie bei jeder Theorie handelt es sich um eine Perspektive, aus der ein Phänomen untersucht wird. Es ist nicht das hysterische Kommuniqué des Antikommunismus, es ist ein analytischer Rahmen, der auf multidisziplinären Perspektiven basiert, mit dem Ziel, die Rasse zu zentralisieren, die vorherrschende und ahistorische Ideologie herauszufordern, das Erfahrungswissen über farbige Menschen als Stärke anzuerkennen und Fortschritte für soziale Gerechtigkeit voranzutreiben.
Tara Yosso: Genau, und ein wichtiger Grundsatz von CRT ist die Verwendung von Geschichten und Gegengeschichten. Diese Werkzeuge bieten einen Kontext, um etablierte unterdrückerische Glaubenssysteme zu vermitteln, zu verstehen und zu transformieren. So wie ein Gegenmittel einen Teil des Giftes verwenden muss, das es beseitigen soll, nutzt CRT die soziale Konstruktion der Rasse als Werkzeug zur Bekämpfung von Rassismus, um gemeinsame Kampfziele aufzudecken und die Möglichkeiten für soziale Veränderungen zu erweitern.
Cornel West: Tara, die Geschichten der Menschen sind von entscheidender Bedeutung für jede Arbeit für soziale Gerechtigkeit, und das Geschichtenerzählen erfordert engagiertes Nachdenken und eine Verbindung zu sich selbst und anderen. Aber leider wächst die allgegenwärtige spirituelle Verarmung. Der Zusammenbruch familiärer und nachbarschaftlicher Bindungen hat zu dieser „sozialen Entwurzelung und kulturellen Entblößung“ (West, 2001, S. 6) der Staatsbewohner geführt.
Ich gehe davon aus, dass meine Schüler wie entwurzelte, baumelnde Menschen sind, die wenig Verbindung zu den unterstützenden Netzwerken haben, zu den sozialen Geschichten, die ihnen helfen würden, einen Sinn für ihre Ziele zu bewahren. Eine junge Wissenschaftlerin wirft nervös ein, während sie in ihren Notizen nach Unterstützung sucht.
Gelehrter: Entschuldigung, sprechen Sie von Selbstentfremdung? Im Geiste der kritischen Pädagogik scheinen diese Pädagogen bereit zu sein, einen Neuling im Kreis für den weiteren Dialog willkommen zu heißen.
Gelehrter: Ich meine, Sie haben den Einsatz von Gegennarrativen und die Bewältigungsmechanismen unterdrückter Menschen zum Überleben erwähnt, aber eine Versöhnung mit sich selbst und der Körperlichkeit scheint notwendig, um dieser kulturellen Entwurzelung entgegenzuwirken. Als Angehöriger eines oft ausgegrenzten Volkes, der Afroamerikaner, bin ich aufgrund meiner Entfremdung von meiner Geschichte anfälliger für weitere Ausbeutung. Glauben Sie mir, ich essentialisiere oder verherrliche die schwarze Kultur weder. Ich verstehe, dass die schwarze Kultur grundsätzlich, wie jede Kultur, unklar und subjektiv ist. Ich verstehe auch, dass nicht alle, die in Amerika als Schwarze gelten, sich selbst als kulturell Schwarze identifizieren. Da ich mich jedoch dafür entscheide, mich selbst als kulturell Schwarz zu identifizieren, welche Werkzeuge werde ich dann verwenden, um ein Unterdrückungssystem zu demontieren, das die Werkzeuge überhaupt verbirgt, wenn ich mein eigenes kulturelles Kapital nicht erforsche und zurückgewinne? Und welchen Sinn hätte es, alles, was ich weiß, zu demontieren, wenn ich davon überzeugt bin, dass ich das bereits geschaffene System dringend brauche und nicht über die Werkzeuge verfüge, um ohne es zu funktionieren?
Cornel West: Junger Gelehrter, vielleicht ist das Kapital, das Sie suchen, Selbstliebe und Liebe für andere; beide zielen darauf ab, die Selbsteinschätzung zu steigern und den politischen Widerstand in der eigenen Gemeinschaft zu fördern. In ähnlicher Weise beziehen Sie sich in Ihrem Kommentar möglicherweise auf eine nihilistische Bedrohung, die scheinbar für immer in der afroamerikanischen Gemeinschaft lauert. Dieser Kampf gegen Hoffnungsverlust und Sinnlosigkeit kann nicht durch Argumente oder Analysen überwunden werden, sondern wird durch Liebe und Fürsorge gezähmt.
Ich spreche nicht scherzhaft von Liebe, aber es ist ein letzter Versuch, bei einem unterdrückten Volk ein Gefühl der Entscheidungsfreiheit zu erzeugen. Nihilismus ist eine Krankheit der Seele, ähnlich wie Alkoholismus und Drogensucht. Jede Krankheit der Seele muss durch eine Umkehr der Seele besiegt werden. Diese Wende geschieht durch die eigene Bestätigung des eigenen Wertes – eine Bestätigung, die durch die Sorge anderer angetrieben wird.
Tommie Shelby: Und Sie wissen: „Ein Teil der Abhilfe gegen diese Selbstentfremdung liegt in den Strategien, genaue Informationen über die Geschichte und kulturelle Formen der Schwarzen zu verbreiten, verschiedene Formen des kulturellen Ausdrucks zu nutzen, um dem antischwarzen Rassismus zu widerstehen und ihn zu untergraben, und sich daran zu beteiligen.“ die unerbittliche Kritik an der Doktrin und Praxis der Rassenherrschaft. Schwarze Menschen können sich auch zusammenschließen, um gemeinsam ihre Rassenunterdrückung zu bekämpfen. Tatsächlich ist die Notwendigkeit, die Selbstverachtung zu überwinden, die durch Rassismus gegen Schwarze entsteht, eine wichtige Rechtfertigung für die Solidarität der Schwarzen. Angesichts der weit verbreiteten Durch die Verinnerlichung antischwarzer Rassenvorurteile wird es für Schwarze notwendig, eine bedeutende, wenn nicht sogar die primäre Kraft hinter ihrer Befreiung von der rassistischen Unterordnung zu sein“ (Shelby, 2005, S. 179).
Gelehrter: Wollen Sie damit sagen, dass die Liebe zu sich selbst zunächst mit der Selbsterkenntnis aus einem historischen und zeitgenössischen Kontext beginnen muss? Wenn ja, kann diese Art der Reflexion dann den Widerstand in der eigenen politischen Gemeinschaft gegen ahistorische Propaganda fördern und später eine Gesellschaft fördern, die nach demokratischen Werten wie Fairness, Gerechtigkeit und Mitgefühl organisiert ist?
Cornell West: Sie sind ein Visionär, das gefällt mir. Setzen Sie sich, damit wir Ihnen helfen können, Ihre Gedanken etwas herauszuarbeiten. S.9 Die kritischen Pädagogen bieten dem jungen Wissenschaftler einen Sitzplatz an und führen das Gespräch bis in die frühen Nachtstunden fort.
Gemeinschaftsbildung und die Erforschung des zum Schweigen gebrachten Bewusstseins
Wie in dieser Gegengeschichte zu hören ist, ist die Bestätigung und Durchsetzung der Stimme und die Vorstellung von Liebe für sich selbst und andere von entscheidender Bedeutung für die Förderung aller kollektiven Bemühungen um soziale Gerechtigkeit. Der Erfolg der Gemeinschaftsbildung in einem afroamerikanischen Umfeld basiert darauf, wie diese Elemente eingesetzt werden und wie die Stärken und Weisheit der Lernenden bestätigt und genutzt werden (Keeling, 1993).
Wenn die Gruppenmitglieder beginnen, gemeinsame Erfahrungen zu äußern und auszutauschen, entsteht ein kultureller Teppich.
Kharem (2006) behauptet, dass „Kultur den Menschen eine Gruppenidentifikation verleiht und auf gemeinsamen Erfahrungen aufbaut, wodurch eine kollektive Persönlichkeit entsteht. Sie repräsentiert die Werte, die von der Gruppe aus gemeinsamem Wissen geschaffen werden, als methodische Reihe von Ideen in einer einzigen kohärenten Bestätigung“ ( S. 14).
Doch oft wird in Bildungseinrichtungen die mangelnde Anerkennung dieser kulturellen Stärken gepaart mit dem Anschein von Überlegenheit seitens des Ausbilders oder des Gemeinschafts-programms die Macht der Gemeinschaft und ihrer Mitglieder verschleiern. Wenn Lehransätze zum Thema Bankwesen eingesetzt werden, werden die Stimmen, die Kultur und das Bewusstsein der Lernenden zum Schweigen gebracht und abgetan.
Und historisch gesehen kommt es nur allzu häufig vor, dass afroamerikanische Lernende im Bildungsumfeld zum Schweigen gebracht werden. Ein Teil der afroamerikanischen Erfahrung repräsentiert ein Volk, dem eine nützliche Vergangenheit verweigert wurde. Im Zuge der Kolonisierung gingen viele Sprachen und Traditionen verloren oder wurden unterdrückt. Eine kritische Betrachtung der afroamerikanischen Geschichte zielt darauf ab, verdrängte Erinnerungen und unterdrücktes Wissen wiederherzustellen und dann den Einfluss dieser Unterdrückung auf das Leben der Gegenwart zu untersuchen (Kincheloe, 1993).
Afrika ist ein zu großer Kontinent, um sich einfach nur selbst zu identifizieren; Daher muss die afroamerikanische Identität mehr beinhalten als eine Verbindung zum Ort. Es ist die Politisierung dieser Identität, die ihre Verortung festigt. NETZ.
DuBois (1984) bezeugt eine afroamerikanische Identität auf diese Weise:
Die tatsächlichen ererbten Bindungen zwischen den Individuen dieser [afroamerikanischen] Gruppe variieren je nach den Vorfahren, die sie gemeinsam haben, und vielen anderen: Europäer und Semiten, vielleicht sicherlich Mongolen, Amerikanische Indianer.
Aber die physische Bindung ist am geringsten und das Abzeichen der Farbe relativ unwichtig, außer als Abzeichen; Das wahre Wesen dieser Verwandtschaft ist ihr soziales Erbe der Sklaverei. die Diskriminierung und Beleidigung; und dieses Erbe verbindet nicht nur die Kinder Afrikas, sondern erstreckt sich über das gelbe Asien und die Südsee. Es ist eine Einheit, die mich nach Afrika zieht. (S. 117)
Die afroamerikanische Kultur kann dann als die Gesamtheit der Geräte, Errungenschaften und Aktivitäten (Musik, Kunst, Religion, Traditionen, Sprache und Geschichte) sowie als gemeinsamer Kampf und Widerstand gegen die Kolonisierung und Unterwerfung ihrer Nachkommen beschrieben werden die afrikanische Diaspora auf der ganzen Welt.
Rasse wird sozial zum Zweck der Rangfolge und Dominanz konstruiert (Apple, 1999; Ladson-Billings, 1997), daher hat die „afroamerikanische Identität“ ihren Ursprung in einer fiktionalen Ideologie. Diese Tatsache negiert nicht die Vorstellung von Afroamerikanern als Volk, aber sie verortet die Vorstellung der afroamerikanischen Identität innerhalb einer amerikanischen historischen Mythologie (Shelby, 2005).
Beeinflusst durch die Arbeit von Franz Fanon bekräftigt Hussein Abdilahi Bulhan (1985), dass die amerikanische Geschichte durch das Fehlen und Leugnen der Beiträge der Afroamerikaner deformiert wird. Daher ist die gesamte nationale amerikanische Identität unvollständig und fragmentiert.
Diese fragmentierte Identität führt zu einer beeinträchtigten und unterdrückten Fähigkeit des amerikanischen Bürgers zu Intelligenz, Kompetenz und informiertem Handeln. Die Politisierung der afroamerikanischen Identität ist ein Mittel, um dieser Fragmentierung entgegenzuwirken.
Shelby (2005) befürwortet die Schaffung einer nichtseparatistischen politischen Solidarität, die nicht nur auf einer dünnen oder sogar dicken Vorstellung von afroamerikanischer Identität basiert, sondern durch den Kampf um
- die Verbesserung der Bedingungen für diejenigen Personen, die aufgrund ihrer Rasse unterdrückt werden
- Befreiung von der Last der Rassenungleichheit und Ghettoarmut; und
- die Förderung einer stärkeren politischen Beteiligung an unserem multikulturellen Gemeinwesen.
Sich selbst als Afroamerikaner zu betrachten, kann in den USA auch die Erfahrung eines „doppelten Bewusstseins“ hervorrufen. So facettenreich die afroamerikanische Identität ist, so vielfältig ist auch die Bedeutung des Begriffs „Doppelbewusstsein“.
Pathologisch wird es als die Aufgabe der Selbstdefinition und Verantwortung beschrieben (Hilliard, 1995); „ein Gefühl der geteilten Loyalität des afroamerikanischen Bürgers: der Wunsch, zu seinem Land zu gehören und es zu lieben, und der Wunsch, stolz darauf zu sein, aber immer etwas fremd zu sein, was die eigene Erfahrung hier angeht“ (Benjamin, 1991, zitiert in Perry, Steele & Hilliard, 2003.
Bell Hooks (1994) berichtet von ihrer Erfahrung mit doppeltem Bewusstsein als afroamerikanische Studentin an einer renommierten Universität: … [uns] wurde das Gefühl vermittelt, dass wir nicht zum Lernen da waren, sondern um zu beweisen, dass wir den S.11 Weißen ebenbürtig sind.
Wir waren dort, um dies zu beweisen, indem wir zeigten, wie gut wir zu Klonen unserer Artgenossen werden konnten. Da wir ständig mit Vorurteilen konfrontiert waren, beeinträchtigte ein unterschwelliger Stress unsere Lernerfahrung. (S. 5)
Andererseits wird Doppelbewusstsein auch als die Neigung ausgeschlossener Menschen beschrieben, die Welt gleichzeitig aus zwei Perspektiven zu sehen, nämlich aus der Perspektive der Mehrheitsrasse, nach der sie dämonisiert, verachtet und geschmäht werden und ihre eigenen Ansichten vertreten was sie normal oder menschlicher sind.
Darüber hinaus ermöglicht eine erweiterte Vorstellung von multiplen Bewusstseinen dem Außenstehenden, Mängel in der vorherrschenden Ordnung zu erkennen, bevor jemand, der in dieses System vertieft ist, dies tun oder könnte (Delgado, 1995).
Aus dieser Perspektive wird das Doppel- oder Mehrfachbewusstsein vom Individuum als „sechster Sinn“ oder als kritische Linse erlebt, durch die es sich selbst und die Welt betrachten kann, und als Hebel, um entsprechend zu reagieren.
Die Methode der sozialen Kontrolle versucht, diesen „sechsten Sinn“ zu verschleiern: den Lernenden von der Gemeinschaft zu trennen, was ein Gefühl der Stärke außerhalb der vorherrschenden Kultur fördern würde. Es ist dieser Akt der Loslösung, der in der kritischen Pädagogik angegangen werden muss, bevor es zu irgendeiner Art von Solidarität kommt.
Da die Geschichte des Rassenaufbaus und der Kolonisierung von den offiziellen Machtkanälen ausgelassen oder falsch dargestellt wird (Giroux, 2003), muss die Kritische Rassentheorie die historische Amnesie in Frage stellen, die den ahistorischen Machtanspruch des Neoliberalismus nährt.
Darüber hinaus „kann der Kampf gegen Rassenungerechtigkeit nicht von größeren Fragen getrennt werden, welche Art von Kultur und Gesellschaft unter den Imperativen des Neoliberalismus entstehen, welche Art von Geschichte er ignoriert und welche Alternativen auf eine substantielle demokratische Zukunft hinweisen könnten“ (S. 207).
Der Gegenerzählung eine Stimme geben
Gemeinschaftsbildung gilt als integrativer und toleranter gegenüber Unterschieden, Macht und Ungleichheit als stärker formalisierte Bildungseinrichtungen (Sedgemore, 2007). Daher wird den Lernenden in einem gerechteren Raum das Privileg eingeräumt, ihr eigenes Bewusstsein und ihre Gegenerzählungen zu erforschen und anzunehmen.
Da es sich um einen erfahrungsbasierten Prozess handelt, stelle ich Ihnen jetzt einen Gemeinschaftsbildungskurs vor, um dieses Konzept weiter zu veranschaulichen. In diesem Kurs wurde den erwachsenen afroamerikanischen Lernenden die Möglichkeit gegeben, neue Erzählungen für sich selbst zu dekonstruieren und gemeinsam zu entwickeln, indem sie ihre unterdrückten Erinnerungen, ihr zum Schweigen gebrachtes Bewusstsein und S.12 ihre verschleierten Geschichten erforschten.
Frau Nyem, eine 72-jährige Sozialarbeiterin im Ruhestand, moderiert die Diskussion:
Am 1. Juni 1921 wurde in Tulsa, Oklahoma, ein Geschäftsviertel mit Unternehmen im Besitz von Schwarzen bombardiert. Schätzungen zufolge wurden an diesem Tag 1.500 bis 3.000 Schwarze ermordet. Sechshundert Geschäfte, von denen dreißig einen Block belegten, wurden alle abgerissen. Dieses Geschäftsviertel wurde von freigelassenen Gewerkschafts-soldaten gegründet, die nach dem Bürgerkrieg nach Westen zogen.
Die Gemeinschaft war getrennt und völlig autark. Allen Kindern wurde Lesen und Schreiben beigebracht, und Banken waren dafür bekannt, ihren weißen Nachbarn Geld zu leihen. Ein Teilnehmer wirft ein: „Ah, deshalb wurden sie bombardiert, die Schwarzen waren zu hochmütig!“ Der Raum ist mit dreizehn Ältesten im Alter von 61 bis 80 Jahren gefüllt, die am Senior Advocacy Leadership Training (SALT)-Programm teilnehmen, einer sozialen Aktionsgruppe, die in einer afroamerikanischen Gemeinde einer großen amerikanischen Stadt gegründet wird.
Das SALT-Programm wurde erstmals im Jahr 2002 für ältere Menschen im Alter von 61 bis 80 Jahren angeboten. Die Programmentwicklerin und Ausbilderin, Frau Nyem, war der Ansicht, dass Einzelpersonen nicht in der Lage sein würden, vollständig an einer demokratischen Gesellschaft teilzunehmen, solange sie ihr eigenes Leben nicht im historischen Kontext verstehen.
Das SALT-Programm legt den Schwerpunkt auf das Studium der afroamerikanischen Geschichte und die Entwicklung von Führungsqualitäten. Frau Nyem, die Gründerin des SALT-Programms, ist bestrebt, Einflussnehmer der Gemeinschaftskultur zu entwickeln, die die Bedürfnisse anderer artikulieren und sich für sie einsetzen, indem sie ihre Zeit und Mühe in die Angelegenheiten der Gemeinschaft investieren.
Ohne sich in ihrer Identität auf der Grundlage der Kenntnis ihrer eigenen Herkunft bestätigt zu fühlen, hatte Frau Nyem das Gefühl, Zeugin der Unfähigkeit einzelner Menschen zu werden, für sich selbst oder andere einzutreten.
Frau Nyem begnügte sich nicht damit, einen Kurs zu ermöglichen, bei dem die Teilnehmer zwar interessante Fakten lernen, aber mit dem Wissen nichts anfangen konnten. Sie hoffte, dass diese Teilnehmer durch kritische Pädagogik in ihren Gemeinschaften aktiver werden und sich mit Themen befassen würden, die sie und künftige Generationen beschäftigen.
Frau Nyem fördert Bildung als Bewusstseinsbildung, weil sie herausgefunden hat,
dass es keine [Erwachsenenbildungs-]Programme bezüglich der [afroamerikanischen] Abstammung gibt, denn wenn man über seine Abstammung spricht, spricht man irgendwann über sich selbst. Das sieht man in jeder Psychologie
Natürlich gibt es einen Zusammenhang damit, zu lernen, wer man ist. Die erste Aufgabe, wenn das Lernen authentisch ist, ist die Selbsterkenntnis. Wenn Sie also nicht wissen, wer Sie sind oder welche Abstammung Sie haben, wissen viele Menschen über die Abstammung Bescheid, aber sie suchen sie im Boden der Sklaverei, sie wissen es nicht wirklich. S.13/ 35
Derrick Bell (1987) wiederholt die gefährliche Wahrheit, dass Afroamerikaner
„den Selbsthass nicht beseitigen können, ohne den Stolz der Schwarzen durch Lehren zu fördern, die zeigen sollen, dass der Rassismus der Weißen und nicht die Mängel der Schwarzen unsere niedrige Stellung in dieser Gesellschaft verursacht“ (S . 229).
Erinnert an Bells Heilungssitzungen in And We Are Not Saved (1987);
Ziel des Kurses ist es, verborgene Fakten über die Stärken und den Reichtum der afroamerikanischen Gemeinschaft aufzudecken. Herr Dan, einer der afroamerikanischen Teilnehmer, ergänzt die Diskussion über die Black Wall Street:
Ich habe von meiner Mutter Geschichten über die Black Wall Street gehört, dass sie ihre eigenen Banken und alles hatten. Sie waren alle Millionäre. Der Dollar zirkulierte 36-100 Mal; Manchmal dauerte es ein Jahr, bis man die Gemeinschaft in diesem Jahr verließ. Weiße borgten sich Geld von dieser Gemeinschaft, ohne die Absicht, es zurückzuzahlen.
[Die Weißen] wurden wütend und gingen hinunter, bombardierten sie, setzten sie in Brand und brannten sie einfach alle nieder. Viele Schwarze wissen nichts von dieser Geschichte, weil wir zu dumm sind, die Geschichte über uns selbst zu kennen. Unser Auftrag ist es, unseren Kindern unsere Geschichte näher zubringen.
Religion, die oft als Opiat der Massen angesehen wird, wird während der Abendsitzung dekonstruiert. Rev. Halbert, ein treuer Teilnehmer, erklärt, wie eine bedrückende Vorstellung vom Christentum viele andere vom Weg des wahren Christentums abgebracht hat. Er erklärte, dass das Christentum keine Religion der Weißen sei, sondern eine Religion der Wahrheit und Inklusion. Rev. Halbert analysierte den Mythos, dass Schwarze dazu verflucht seien, Sklaven zu werden, weiter, indem er behauptete:
Noah schaute durch die Zeit und sah, dass Ham eine große Nation sein würde, und er sagte, dass Hams Nachkommen Diener von Sem und Japheth sein würden. Lassen Sie mich Ihnen nun die Erfüllung dessen geben, damit Sie nicht denken, dass es ein Fluch ist, schwarz zu sein. Ein Fluch ist, wenn man Jesus Christus nicht kennt und seine Sünden nicht vergeben wurden. Das ist ein Fluch …
Israel wurde im Land Kanaan gefangen gehalten, das ist der erste Teil dieser Prophezeiung, der andere Teil dieser Prophezeiung ist, dass die Syrer Israel in die Sklaverei verschleppt haben. So, wen glauben Sie also, dass die Israeliten die Kanaaniter versklavt haben? Die Kanaaniter wurden Sklaven ihrer Sklaven, Amen; Ihr werdet mir folgen, also denkt niemals, dass wir, weil wir Schwarze sind, Nachkommen von Ham sind und dazu bestimmt waren, ein Sklave zu sein, das ist nicht die Wahrheit!
Während sich viele Teilnehmer als Christen bezeichnen, bekennt sich Frau Nyem zum Islam. Trotz der Unterschiede in ihrer spirituellen Ideologie stellt Frau Nyem den Glauben der Teilnehmer nicht in Frage, sondern bezieht die Stärke ihrer Überzeugung in die Diskussionen im Unterricht ein.
Dei (2005) behauptet, dass es bei der Erziehung zum Widerstand darum gehen sollte, „den menschlichen Geist und die menschliche Seele zu reparieren“ (S. 284). Diese Vorstellung, eine beschädigte Seele zu reparieren, beruht auf einer assimilatorischen Erziehung, die darauf abzielt, den Lernenden von einem spirituellen, psychologischen und emotionalen Selbst- und Kollektivgefühl zu trennen.
Frau Nyems pädagogische Haltung stimmt mit Dei überein, als sie S.14 die SALT-Teilnehmer daran erinnert: „Wir sind ein spirituell gesinntes Volk, Gott hat uns kreativ gemacht, fähig, aus dem Nichts etwas zu machen, das sollten wir nie vergessen.“
Diese afroamerikanischen Ältesten haben in ihrer Kindheit und im Klassenzimmer der frühen Erwachsenen offenen und verdeckten Rassismus erlebt, von denen viele erst zwei Generationen von der Sklaverei entfernt sind.
Aus der Diskussion geht der Begriff der Eigenverantwortung hervor. Frau Son stellt der Gruppe eine Frage: „Sind Sie frei?“ was die Eigenverantwortung eines Individuums für sich selbst impliziert. Sie kritisiert die Apathie, die derzeit in der afroamerikanischen Gemeinschaft herrscht, und behauptet: Wenn sie all die Dinge tun könnten, die sie damals getan haben und die sie verstecken mussten, um zu lesen, wäre die Gelegenheit, die wir jetzt haben, die Dinge zu tun, die wir tun sollten, die wir aber nicht tun. Das bedeutet, unsere eigenen Sachen zu haben.
Als Rasse farbiger Menschen sollten wir über eigene Ressourcen verfügen … Ich könnte Kuchen und Torten backen, um ein Unternehmen zu haben. Und die farbigen Menschen, die Unternehmen hatten und haben, einige von ihnen geben ihr Geschäft auf. Ich würde mir wünschen, dass wir in unserer Gemeinde ein eigenes Unternehmen hätten.
Stattdessen gehen wir zu anderen Unternehmen, wo sie uns folgen. Mit einer Plattform, auf der sie das Hauptnarrativ in Frage stellen können, haben sich diese afroamerikanischen Ältesten die Erlaubnis gegeben, ihr zum Schweigen gebrachtes Bewusstsein wiederzubeleben und ihre eigene Gegenerzählung anzunehmen.
Ihr Kampf gegen die Konsummentalität und die blinde Akzeptanz der vorherrschenden Herrschaft zeugt von ihrer Handlungsfähigkeit, gesellschaftlichen Wandel voranzutreiben. Frau Ari, eine erfahrene Teilnehmerin, teilt ihr Engagement für sozialen Wandel. Sie versucht, Einfluss auf die Gemeinschaftskultur zu nehmen, indem sie ihre Gegenerzählungen zu den Unbekehrten missioniert: Ich teile, was ich in der Kirche lerne.
Ich bin an den Straßenecken unterwegs, ich spreche mit den Leuten, die an diesen Ecken herumstehen, und versuche, sie zum Sehen zu bewegen dass es einen besseren Weg gibt [und fragen]: Weißt du wirklich, wer du bist?
Die Stimmen von Cornell West und Carter G. Woodson erklingen in diesem Austausch, während die Mitglieder von SALT dabei helfen, die Wurzeln und Verbindungen zwischen jungen und älteren Menschen in ihrer Gemeinde wiederherzustellen und sich als schwarze Menschen zu bekennen.
Abschluss
Wie im Eröffnungsstück unter Gelehrten dargestellt, ist die Stimme des Lernenden (d. h. Geschichtenerzählen und Gegenerzählungen) für jede Widerstandsbewegung von entscheidender Bedeutung.
Der Einsatz kritischer Pädagogik und kritischer Rassentheorie gibt S.15 den Lernenden die Erlaubnis, ihre Gegenerzählungen anzunehmen.
Darüber hinaus müssen pädagogische Widerstandsbewegungen mit der Rekonstruktion des inneren Narrativs der Unterdrückten beginnen (Freire, 2000; Horton & Freire, 1990; Horton et al., 1998; Clark & Brown, 1996), bevor es zu substanziellen sozialen Aktionen kommen kann.
Wie im SALT-Gemeinschaftsbildungsprogramm hervorgehoben, ist das Wissen über das afroamerikanische Erbe und das Hinterfragen der Kräfte, die dieses Wissen verschleiern würden, eine Voraussetzung für soziales Handeln.
Durch ihr Geschichtenerzählen beginnen die SALT-Teilnehmer kleine Abstufungen sozialen Handelns, in der Hoffnung, das Bewusstsein ihrer Zuhörer zu schärfen.
Darüber hinaus können Gegennarrative, indem sie die Macht der Stimme anerkennen, demoralisierende erlernte Lehrpläne dekonstruieren und einen Lehrplan rekonstruieren, der zum Schweigen gebrachten Bewusstseinen Ausdruck verleiht.
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